
![]() | د. حميد حقي |
| نظريّة المعرفة بين الرّؤية القرآنيّة والفكر الفلسفي الغربي : 225 - 2026/04/03 |
| ظلّت المعرفة تشكّل أَحد المقوّمات الأساسيّة الّتي تقوم عليها قيمة الإنسان باعتباره كائناً واعياً عاقلاً، وبها يكتسب تميّزه داخل هذا الوجود. فالإنسان لا يستقيم له عيش، ولا يكتمل له معنى الإنسانيّة، إِلّا بقدرته على التّعلّم، وبما يحصّله مِن معرفة تمكّنه مِن فهم ذاته، والتّعرّف إِلَى خالقه، والتّفاعل مع محيطه الطّبيعيّ والاجتماعيّ. ولهذا كانت المعرفة ضرورة لا يستغني عنها الإنسان، باعتبارها شرطاً لحياة إنسانيّة واعية، يدرك فيها الإنسان موقعه، وحدود فعله، ومسؤوليّته فِي هذاالكون. |
| اقرأ المزيد |
| من سنن الإصلاح في التاريخ الإنساني: قراءة في بعض التجارب الإصلاحية : 224 - 2026/03/06 |
| إنّ من يتأمّل تاريخ الأمم والحضارات سيلحظ -ومن غير كبير عناء- أنّ ما عرفته تلك الأمم من تقدّم وعمارة أو سقوط وانهيار لم يكن وليد الصّدفة، وإنّما ارتبط بقوانين وسنن كونيّة تجري في التّاريخ بإرادة الله، وسيلحظ كذلك أنّ قيام الحضارات ارتبط في الغالب بوجود حركات إصلاح وتجديد سعت إلى النّهوض بالإنسان والمجتمع. وشهادات التّاريخ تؤكّد بما لا يدع مجالاً للشّكّ أنّ التّحوّل الحضاريّ في أيّ عصر وفي أيّ بلد ظلّ مرتبطاً بقادة حملوا همّ التّغيير، كلّ من موقعه، فدعوا إلى التّجديد، ودافعوا عنه، وحدّدوا شروطه ولوازمه، واضعين الإنسان في صلب مشروع الإصلاح. |
| اقرأ المزيد |
| هل يدعو القرآن إلى التفلسف؟ قراءة في أطروحة محمد يوسف موسى : 223 - 2026/02/06 |
| لم يكن حضور العقل في القرآن الكريم مسألة طارئة في تاريخ التفكير الإسلاميّ، بل ظلّ موضوعًا لإعادة النّظر كلّما أثير السّؤال عن طبيعة العلاقة بين الوحي والنّظر العقليّ؛ ذلك أنّ النصّ القرآنيّ -وهو يخاطب الإنسان في أبعاده المتعدّدة- لا يقتصر على توجيه السّلوك أو ضبط الفعل، وإنّما يستدعي في مواضع كثيرة فعل النّظر، ويضع القارئ أمام أسئلة تتّصل باللّه والكون والإنسان والمصير. وقد انخرط عدد من مفكّري الإسلام قديمًا وحديثًا في مساءلة هذا الحضور، كلّ من زاوية تخصّصه، ساعين إلى تحديد حدوده ووظيفته ومآلاته. وفي هذا السّياق يندرج كتاب «القرآن والفلسفة» لمحمّد يوسف موسى، الذي حاول فيه مقاربة العلاقة بين الخطاب القرآنيّ والتّفكير الفلسفيّ، انطلاقًا من قراءة طبيعة هذا الخطاب، وطريقة معالجته لقضايا شغلت الفلاسفة في تجارب فكريّة متعدّدة. |
| اقرأ المزيد |