بعد أن وقفنا في الحلقات السابقة عند الأبعاد الكبرى للتدبّر المركّب، ثمّ عالجنا البعد البياني في ثلاث حلقات متتابعة، فلامسنا دقّة المفردة، ومعمار الجملة، وجماليّات التصوير والإيقاع، انتقلنا في الحلقة الماضية إلى البعد الفلسفي، فبدأنا من سؤال المعرفة. هناك رأينا كيف يؤسّس القرآن جدليّة الكتابين: الكتاب المسطور، وهو الوحي، والكتاب المنظور، وهو الكون؛ وكيف يجعل العقل أداة اعتبار، والحسّ نافذة مشاهدة، والوحي نورا يهدي مسار الإدراك.

ومع هذه الحلقة نتقدّم خطوة أخرى في البناء الفلسفي للتدبّر، فننتقل من سؤال المعرفة إلى سؤال الوجود: ما حقيقة العالم في الرؤية القرآنية؟ كيف ينظر القرآن إلى المخلوقات، وإلى الإنسان، وإلى العلاقة العميقة بين الحادث والأزلي، وبين الكون والقيّوميّة، وبين الحياة والأمانة؟ إنّ القرآن يفتح أمام الإنسان أفقًا وجوديًّا واسعًا، يحرّره من ضيق النظرة المادّية المغلقة، ويعلّمه أن يقرأ العالم بوصفه مجالًا للدلالة: كلّ موجود حادث قائم بمدد الله، وكل ظاهرة آية، وكلّ نظام أثر من آثار الحكمة.

ومن هنا تأتي هذه الحلقة لتكشف هندسة الوجود القرآني عبر مسالك متكاملة: فقر المخلوق، وإمساك الوجود، ودلالة الآية الكونية، ونفي العبث، وحمل الأمانة، ومقام الاستخلاف. فإذا كانت الحلقة السابقة قد سألت: كيف نعرف؟ فإنّ هذه الحلقة تسأل: ماذا نرى حين نعرف؟ وبعد هذا التأسيس الوجودي، ستتّجه الحلقة القادمة إلى سؤال الغاية: لماذا خُلق الإنسان؟ وكيف تتحوّل العبادة إلى معنى شامل للحياة وفعل حضاري؟ 

ينظر الإنسان إلى جسده، وإلى الأشياء المحيطة به كالأشجار والجبال والكواكب والمدن والقوانين الطبيعية، فيراها كأنّها قائمة بذاتها، مستقرّة في وجودها، مالكة لسرّ بقائها من داخلها. غير أنّ التدبّر الفلسفي في القرآن يُعيد تعريف المخلوقات بوصفها كائنات حادثة مفتقرة، تحتاج في أصل ظهورها، وفي استمرار بقائها، وفي كلّ لحظة من كينونتها، إلى الغنيّ الحميد.

يقول تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ [فاطر: 15]. الفقر المذكور في هذه الآية يتجاوز الحاجة المادّية والاقتصادية، ويبلغ أصل الوجود نفسه. فالإنسان فقير إلى الله في حياته، وعقله، وإرادته، وتنفّسه، وحركته، وبقائه. والكون كله فقير إلى الله في انتظامه، وثبات قوانينه، وتماسك أجزائه. هذه الآية تعيد ترتيب الوعي الإنساني من جذوره؛ فالذي يغترّ بقوّته أو علمه أو ملكه يسمع النداء القرآني يعيده إلى حقيقته الأولى: «أنت فقير إلى الله».

ويقابل القرآن هذا الفقر بالغنى المطلق: ﴿وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾. فالله غني بذاته، قائم بنفسه، وكلّ ما سواه قائم بمدده. وهذه الرؤية تضرب وهم الاستقلال الذي يصيب الإنسان حين يظنّ أنّ التقدّم، أو المال، أو السّلطة، أو التقنية، قادرة على تحريره من الفقر الوجودي. قد يملك الإنسان أسباب القوّة، وقد يوسّع سلطانه على الطبيعة، وقد يراكم معرفة واسعة، لكنّه يبقى محتاجا إلى الله في أصل حياته ومعنى وجوده ومصيره الأخير.

ولتقريب المعنى، يمكن تشبيه الوجود الحادث بصورة معروضة على شاشة؛ تبدو في نظر العين مستقلّة، لها ألوان وأشكال وحركة، غير أنّ قيامها متّصل بدفق الضّوء. فإذا انقطع الضّوء تلاشت الصورة. كذلك شأن المخلوقات في الرؤية القرآنية: تظهر في العالم قائمة متحرّكة، وقيامها متعلّق بمدد الله وإمساكه وقيّوميّته.

يتجلى هذا المعنى في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [فاطر: 41]. تنقلنا الآية من الفكرة إلى المشهد الكوني. فالسّماوات والأرض، على ما فيهما من عظمة واتساع وثبات ظاهري، قائمتان بإمساك الله. والفعل المضارع ﴿يُمْسِكُ﴾ يفتح أمام المتدبّر أفقا عميقا؛ فهو يدلّ على استمرار الفعل وتجدّد أثره. فالكون محفوظ بإمساك دائم، قائم بحفظ ربّاني متّصل، يتجدد أثره في كل لحظة.

ومن هنا يتقدّم التدبّر من سؤال: كيف وجد الكون؟ إلى سؤال أدقّ: كيف يستمرّ الكون؟ وما الذي يمنحه البقاء لحظة بعد لحظة؟ والجواب القرآني هو القيّوميّة. قال تعالى: ﴿اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾ [البقرة: 255]. فالقيّوم(1)هو القائم بذاته، المقيم لغيره، الذي تستند إليه الأشياء في أصلها وبقائها. وقد جاء في لسان العرب أنّ القيوم هو القائم بنفسه، القائم بأمر كلّ موجود، وأنّ دوام الموجودات قائم به.

في ضوء هذا الاسم، يُصبح الوجود حركة قيام مستمر بالله. ويمكن الحديث هنا عن الخلق المتجدّد بمعنى أنّ استمرار الوجود، وفاعليّة السّنن، وتجدّد الآثار، كلّها قائمة على مدد الله وقيّوميّته. فالسّنن الكونية نفسها طرائق جريان قدر الله في العالم، وليست قوى مغلقة على ذاتها.

وهذا الفهم يحرّر العقل من رؤيتين قاصرتين: رؤية تجعل الكون مكتفيا بذاته، ورؤية تهمل السّنن وتحوّل التديّن إلى انتظار سلبي. أمّا التصوّر القرآني فيجمع بين الأخذ بالأسباب وردّها إلى مسببها، وبين الحركة في العالم والوعي بأنّ العالم قائم بالله. فالإنسان حين يرى الشمس تشرق، واللّيل يعقب النهار، والنبات يخرج من الأرض، والحياة تتجدّد في الأحياء، يتجاوز رؤية التكرار إلى شهود ديمومة العطاء، واستمرار الإمساك، وتجدّد الرحمة.

حين يربط القرآن الوجود الحادث بالوجود الأزلي الحقّ، أي بالله الواحد الأحد، يتغيّر تعريف الطبيعة في وعي الإنسان. فالعالم المشهود يرتقي إلى مقام الآية. والآية، في معناها المعرفي، علامة تتجاوز ذاتها وتشير إلى معنى أكبر منها. السّماء ليست فضاء ماديّا فحسب، والأرض ليست مساحة جغرافية فحسب، والليل والنّهار ليسا تعاقبا زمنيا فحسب؛ كلّ ذلك في الرّؤية القرآنية إشارات مفتوحة على الحكمة والتّدبير. قال تعالى: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ [آل عمران: 190]. الظّواهر يراها كلّ الناس، لكنّها تتحوّل إلى آيات عند أولي الألباب؛ أي عند العقول التي تعبر من سطح المشاهدة إلى عمق الدلالة. 

فالإنسان العادي قد يرى ليلا ونهارا، أمّا المتدبّر فيرى نظاما، ورحمة، وفرصة للعمل والراحة، ودليلا على تدبير الخالق. ويؤكّد القرآن هذا المعنى في قوله تعالى: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ [فصلت: 53]. تجعل الآية العالم الخارجي والعالم الداخلي للإنسان مجالين متجدّدين للنظر والبرهان. فالآفاق والأنفس كتابان مفتوحان داخل الكتاب الأكبر للوجود. وكلّما تقدّم الإنسان في فهم الكون وفهم ذاته، اتسع أفقه لمعرفة الله.

وفي هذا المعنى يفسّر الدكتور يوسف القرضاوي (توفّي سنة 1444هـ/2022م) قوله تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج: 46]، فيقول: «فليس المهمّ أن تسير في الأرض، وأن تجوبها من شرقها إلى غربها، ومن شمالها إلى جنوبها، وأن تطّلع على آثار الأمم فيها، إنّما المهمّ أن يكون لك قلب يعقل ويبصر، وأذن تسمع وتعي»(2). والمقصود، في أفق هذه الحلقة، أن السّير في الأرض يحتاج إلى قلب يعقل، وأنّ العلم بالظّواهر يحتاج إلى بصيرة تقرأ الدلالة.

من نتائج النّظر القرآني في العالم أنّ الكون يتحوّل إلى مرآة تعكس آثار أسماء الله وصفاته. فالنّظام يدلّ على الحكمة، والجمال يدلّ على اللّطف، والخلق يدلّ على القدرة، والرّزق يدلّ على الرّحمة، والتّجدّد يدلّ على الحياة، والإحكام يدلّ على العلم. ولهذا يصبح التّفكّر في العالم طريقا إلى معرفة الله عبر العقل والوجدان معا.

فالإنسان حين يرى بذرة صغيرة تنشقّ عنها حياة، أو جنينا يتكوّن في ظلمات الرّحم، أو مجرّة تسبح في الفضاء، أو ضميرا يلوم صاحبه في أعماق النفس، فإنّه يواجه شبكة من الدلالات التي تفتح له باب الإقرار بالخالق. والكون، بهذا المعنى، ممرّ معرفي وروحي يوقظ الإنسان إلى الله، متى كان القلب قابلا للاعتبار، والعقل متواضعا أمام الحق.

وقد قرر ابن تيمية (توفّي سنة 728هـ/1328م) هذا المعنى بوضوح، حين جعل افتقار الممكنات إلى الله وصفا ذاتيّا ملازما لها، فقال: «فإن افتقار كلّ ما سوى الله إلى الله، هو حكم وصفة ثبت لما سواه، فكلّ ما سواه سواء سمّي محدثا أو ممكنا أو مخلوقا أو غير ذلك، هو مفتقر محتاج إليه، لا يمكن استغناؤه عنه بوجه من الوجوه ولا في حال من الأحوال، بل كما أنّ غنى الربّ من لوازم ذاته، ففقر الممكنات من لوازم ذاتها... فكلّ موجود سوى الله، فإنّه مفتقر إليه دائما حال حدوثه وحال بقائه»(3).

وهكذا، تصبح المادّة نفسها آية، وتصبح قوانين الطبيعة مجالا للتدبّر، ويصبح العلم بالكون جزءا من وعي الإنسان بمقامه ومسؤوليته. لكن الآيات لا تعمل وحدها في قلب مغلق. فقد يرى الإنسان الآية ولا يعتبر، ويسمع النّداء ولا يستجيب، ويدرس الظاهرة ثمّ يبقى أسير سطحها. لذلك يرتبط الانتفاع بالآيات باليقين، والتقوى، والعقل، والشّكر، والصبر.

حين يتحول العالم إلى آية، تفقد العبثية أساسها. فالقرآن يربط الوجود بالحكمة، والحكمة بالغاية، والغاية بالرجوع إلى الله. قال تعالى: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾ [المؤمنون: 115]. تضع الآية الإنسان أمام سؤال حاسم: كيف يمكن أن يكون وجوده بلا معنى، أو أن تكون الحياة دائرة مغلقة تبدأ بالولادة وتنتهي بالموت دون حساب أو غاية؟ والقرآن يوجّه وعيه إلى الرجوع: ﴿وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾. فالرّجوع إلى الله يمنح الحياة إطارها الأخلاقي النهائي.

وقال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا﴾ [ص: 27]. فالوجود في التصوّر القرآني مشدود إلى الحق والقصد، والإنسان قد يعجز عن إدراك الحكمة الجزئية في بعض الأحداث، لكنّه يتلقى من القرآن أصل المعنى: الحياة أمانة، والعمل محفوظ في ميزان المسؤولية، والرجوع إلى الله يمنح التجربة الإنسانية أفقها الأخلاقي الأخير.

ومن هنا يتأسّس الوعي الوجودي القرآني على ثلاثة معان كبرى: الخلق له مصدر، والوجود له حكمة، والإنسان له مسؤولية. وهذه المعاني تمهّد مباشرة للحديث عن مقام الإنسان في العالم: مقام الأمانة والاستخلاف.

بعد أن يؤسّس القرآن العلاقة بين العالم والخالق، ينتقل إلى الإنسان بوصفه حاملا لمسؤوليّة خاصّة في هذا الوجود: الأمانة. قال تعالى: ﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا﴾ [الأحزاب: 72]. هذه الآية من أعمق الآيات في تصوير مقام الإنسان. فهي تعرض الأمانة على أعظم الكائنات المشهودة: السماوات، والأرض، والجبال. وهذه الكائنات، رغم ضخامتها وثباتها، أشفقت من حمل الأمانة، ثمّ حملها الإنسان، ذلك الكائن الضعيف في جسده، العظيم في مسؤوليته.

والأمانة تشمل حريّة الإرادة، ومسؤولية الاختيار، والتكليف، والقدرة على معرفة الحق والعمل به. فالإنسان يستطيع أن يطيع أو يعصي، أن يزكّي نفسه أو يدسّيها، أن يعمر أو يفسد، أن يشكر أو يكفر. لذلك ذهب علي شريعتي (توفّي سنة 1397هـ/1977م) إلى أنّ الأمانة متصلة بإرادة الإنسان واختياره، فيقول: «الأمانة هي إرادة الإنسان، الاختيار»، ثمّ يبيّن أنّ الإنسان هو «الموجود الوحيد الذي يتمكّن من العمل حتّى بخلاف طبيعته وضدّ غريزته»، وأنّه «قادر على عمل الخير والشرّ، ومن هنا تتأسّس مسؤوليته»(4).

وهنا تتجلّى مفارقة الإنسان: هو فقير إلى الله، محدود بالعمر والجسد والزمن، وهو في الوقت نفسه موضع التكليف، ومحلّ الخطاب، وحامل الأمانة. وكلّما أدرك فقره الوجودي، اتزن في حمل أمانته. وكلّما نسي فقره، تحوّلت الأمانة في يده إلى ظلم وجهل. ولهذا ختمت الآية بقوله تعالى: ﴿إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا﴾. فالإنسان حين ينفصل عن الهداية، ويستعمل حرّيته ضدّ الغاية التي خلق لها، يبدّد أمانته ويتحوّل إلى عامل فساد في الأرض.

تتّصل الأمانة اتصالا وثيقا بمقام الاستخلاف. فقد أعلن الله تعالى هذا المقام في قوله: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30]. الاستخلاف يعني أنّ الإنسان مؤتمن، يعمل في أرض يملكها الله، ويتصرّف في عالم قائم بخالقه، ويستعمل العقل والإرادة والقدرة في ضوء المسؤولية. كل فعل إنساني في الأرض ينبغي أن يُقرأ في ضوء الأمانة: العلم، والسياسة، والاقتصاد، والعمران، والعلاقات الاجتماعية، واستعمال القوة، والتعامل مع الطبيعة. فالخليفة مستخلف مؤتمن، يتصرّف في ملك الله وفق عهد الاستخلاف، ويعلم أنّ كل قدرة بين يديه أمانة محكومة بالعدل والشكر.

ومن هنا، فالاستخلاف في القرآن تكليف مشروط بالعدل، والإصلاح، والشّكر، وصيانة الأرض من الفساد. ويعبّر عبد الوهاب المسيري عن هذا المعنى في صيغة قريبة من مفهوم الاستخلاف المقيّد، إذ يجعل حريّة الإنسان واقعة «داخل حدود»، وينفي عنه السيادة المطلقة على الطبيعة، فيقول: «فهو ليس سيد الطبيعة، لأن الله هو مالكها الذي استأمنه عليها»(5).

بهذا الفهم، ترتبط فلسفة الوجود بفلسفة الأخلاق. فالإنسان يفهم مقامه في العالم حين يفهم مسؤوليّته، ويدرك مسؤوليّته حين يدرك أنّ العالم قائم بالله، وأنّ الحياة أمانة، وأنّ العمل محسوب، وأنّ الرجوع إلى الله هو الأفق الأخير. لذلك يتحوّل الإيمان بالقيّوميّة إلى وعي أخلاقي، والتفكّر في الكون إلى مسؤولية عمرانيّة، وإدراك الفقر إلى تواضع، وحمل الأمانة إلى مشروع حضاري.

تؤسّس فلسفة الوجود القرآنية وعيًا حضاريًا كاملًا. فالإنسان الذي يدرك أنّ الكون آية يتعامل مع الطبيعة باحترام، ومن يستحضر مقام الاستخلاف يتعامل مع السلطة والمال والعلم بوصفها أمانات، ومن يعي فقره إلى الله يتحرّر من وهم التألّه والاستغناء.

أزمة الإنسان المعاصر في عمقها أزمة وجوديّة؛ فقد تضخّمت أدواته، وضعف وعيه بالغاية والأمانة. اتسعت قدرته على السّيطرة، وتراجع إحساسه بالمسؤوليّة. امتلك معرفة واسعة بالعالم، وفقد في مواضع كثيرة القدرة على قراءة العالم بوصفه آية. ومن هنا تأتي الحاجة إلى التدبّر الفلسفي؛ لأنّه يعيد سؤال الوجود إلى مركز الوعي، ويمنع الإنسان من تحويل العالم إلى مادّة استغلال، وتحويل الحريّة إلى انفلات، وتحويل الاستخلاف إلى سيادة بلا حساب.

والقرآن يُعيد بناء هذا الوعي من جذوره. يربط الإنسان بالله، ثمّ بالعالم، ثمّ بالناس، ثمّ بمصيره. وبهذا الربط يتحوّل التفكّر في الوجود إلى يقظة حضارية: علم يحترم الحكمة، وقوّة تضبطها الأمانة، وحريّة تحمل مسؤوليتها، وعمران يطلب العدل لا الهيمنة.

كشفت هذه الحلقة أنّ فلسفة الوجود في القرآن تقوم على ربط كلّ موجود حادث بالوجود الأزلي الحقّ. فالمخلوقات قائمة بمدد الله، والكون محفوظ بإمساكه، والإنسان فقير إلى ربّه في أصل حياته وبقائه. ومن خلال آيات الفقر، والإمساك، والقيّوميّة، يتبيّن أنّ الوجود كلّه قائم بحفظ الله وتدبيره.

ثمّ رأينا كيف يتحوّل العالم المشهود إلى آية كونيّة دالّة، وكيف تُصبح الطبيعة علامة مفتوحة على الحكمة، وكيف تفقد العبثيّة أساسها حين يقرأ الإنسان الوجود في ضوء الخلق والرجوع والمسؤولية. وفي هذا الأفق، يُعاد تعريف الإنسان بوصفه حاملًا للأمانة ومستخلفًا في الأرض؛ يمارس حضوره في العالم بمنطق العدل والشّكر والإصلاح، ويقاوم نزعة الهيمنة المنفلتة التي تختزل الاستخلاف في الاستهلاك والإفساد.

وبعد أن عرفنا في الحلقة الأولى من هذا البعد الفلسفي كيف يبني القرآن المعرفة، وفي هذه الحلقة كيف يصوغ الوجود وموقع الإنسان فيه، ننتقل في الحلقة القادمة إلى سؤال الغاية والعبادة: لماذا خلق الإنسان؟ وكيف تتحوّل العبادة إلى معنى شامل للحياة وفعل حضاري؟ وما علاقة الغاية بالزّمن والمصير؟