محراب الأدب
بقلم | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
د.جهاد معلى | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
الأحكام الجاهزة بين التصديق والتحقيق (2-2) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
تبيّنا إذن أنّ المؤوّل لا يمكن أن يكون في حاضره منقطعا عن ماضيه، فالزمن الماضي هو الزمن القادح للحاضر وكلّما اتّخذت الذّات من الماضي متّكأً يكون ذلك أفيد في إنتاج المعارف، فنلفي الشعراء يستحضرون الذكريات الماضية لأنّها تبني كيانا ولا يقتصرون على استحضار الذكريات الخاصة. فتنتقل المرجعيّة من فرديّة إلى جماعيّة، ونلمس ذلك في قصيدة البحتري «الذئب»
فقد شكّل لوحة استند فيها إلى ما كان يستند إليه الشّعراء الأوّلون في إثبات وجودهم وقوّتهم، وما تعارف عليه الجميع من قبيل (السّيف) ليبيّن قوّته وعتاده.
ويعتبر السّيف علامة على فتوّة صاحبه وقوّته. السّيف وحامل السّيف هو فتى له من المكارم ما يجعله متأهّبا لأيّ طارئ خاصّة وأنّه في بيداء موحشة وفي ليل دامس. ويبدو أنّ الشّاعر وهو يصف شدّة جوع الذّئب يشير الى شدّة ضراوته، وهو ما يوهم بمآل للشّاعر سحيق.
في هذه المغامرة الحربيّة، إعادة انتاج للصّورة النّمطيّة التي بها يعرف الفتى الجاهلي الّذي ينزل الى ساحة الوغى لمحاربة العدوّ. فالبحتري لا يخشى هذا الذّئب، ويمشق سيفه ليقضي على خصمه (الحيوان) والذي صوّره في صورة فاتكة، وهو ما يجعل القائم بالتّأويل يستحضر صورة عنترة، فالبحتري يثق بنفسه في ساحة الوغى رغم ما يتهدّده من خطر، لكن المواجهة هنا لم تكن متكافئة إذ لم يكن طرفا الحرب إنسانين بل إنسان وحيوان، فهي حرب من أجل البقاء والحياة.
ولئن أجلى الشّاعر صورة للذّات ممزوجة بالفخر والعتاد والقوّة من خلال القضاء على الخصم في ليل حالك وفي صحراء مقفرة، فإنّه يشير إلى المعاناة التي يحيياها، وأنّه سيظلّ يواجه في سبيل أن يموت ميتة الكرماء والشّرفاء، ولعلّ هذا المعنى يذكّرنا بظاهرة التّوسيد، وهي ظاهرة اجتماعيّة معروفة في الثّقافة الجاهليّة، وهي موت الإنسان حيث يتمنّى، وقد عٌرِفَ على الفتى الجاهليّ أنّه يتمنّى الموت في ساحة الحرب، فمن المتواضع عليه أنّ الفتى الجاهليّ ليس من طبعه التّسلّط إنّما أمره إذا تأبّط السّلاح أن يكون متأهّبا للدّفاع عن نفسه، وقيمة البحتري لا تبرز في صورته في الصّحراء يقاتل الذّئب بل تبرز في الصّورة التي يجب عليها أن يكون الإنسان القويّ من استعداد دائم لخوض الحرب ولمواجهة أيّ طارئ . ولعلّ الصّحراء والسّيف كانا وسيلتين مكمِّلَتين لبناء شخصيّة البحتري ولا شكّ في أنّ الارتداد إلى التّجربة التّاريخيّة في التّأويل يجعل الذّات تبني التّقدير التّأويلي على الماقبليّات الذّاتيّة فكان التّأويل هو توسّل لآليّة الشّكّ وإعادة صياغة لأشياء الكون وربط لها بحيويّة الفكر، وحديثنا عن السّابق ليس يعني ما كان يَعْتَوِرُ من طرائق عيش إنّما هو يعني دعما للملكات بواسطة المعارف الجاهزة الّتي لا تكون ثابتة ومكتملة، بل هي دائمة الخضوع للشكّ والانتقاء والتّمحيص، إنّها تعنى «إعادة بناء الماضي بعيدا عن كلّ دعاوى اليقينيّة أو القبض على هذا الماضي بموضوعيّة مزعومة متحيّلة»(1)
ولئن استحضرنا بعض المعارف السّابقة عن السّيف وعن الكرم وعن صورة الفتى الجاهليّ، فإنّ الذّاكرة اقتضت ذلك، وكذلك بناء المعرفة اللاّحقة لن يتمّ إلاّ من خلال استحضار السّابق غير أنّ الذّات يجب أن تكون على وعي بأنّ هذه المعارف الماقبليّة ليست جاهزة أو صالحة لمقاربة كلّ النصّوص لأنّها ثابتة، أمّا النصّوص فهي تتحوّل بحيويّة ذهن القائم بتأويلها، فهو لن يرضى العودة إلى الوراء من أجل الاستنساخ والتّكرار، إنّما يعتمد على الإدراك والشكّ. وبما أنّ التّأويل هو عمليّة ذاتيّة، فإنّ الملكات البدائيّة في حاجة إلى تنمية دائمة لأنّها تتقصّى باستمرار ماهيّة الحقائق الكونيّة التي تتطلّب الاستكمال دائما، لقد تبيّن أنّ الشكّ طريق أمكن فيه للمعاني الموجودة أن تتفاعل لتنتج معان جديدة ترث بعض المعنى من المعاني الأصليّة، ولكن يكون لها معنى جديد ناشئ خاصّ بها، وتلك هي مسألة أصل المعنى كيف يمكن للمعاني الموجودة أن تتفاعل لإنتاج معان سلبيّة ليست مجرّد نسخ من المعاني الأصول.(2)
وليس يخفى |