المقدمة

   يحتفل العالم في 18 ديسمبر من كل عام باليوم العالمي للغة العربية، وهو مناسبة لتجديد الاعتراف بأهمية هذه اللغة في تاريخ الإنسانية، وفي نقل الفكر والدين والحضارة. اللغة العربية ليست مجرد وسيلة للتواصل، بل هي حاملة للهوية والثقافة والتاريخ، ووسيلة لتطوير الفكر الإنساني وصياغة المعرفة.

وقد كرّمها القرآن الكريم باعتبارها لغة اختيار إلهي، إذ جاء في قوله تعالى: ﴿ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾(الشعراء: 195) و﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا ..﴾(يوسف: 2)، ما يعكس القدرة الفطرية للعربية على التعبير عن المعاني الكبرى وحمل الحكمة الإنسانية. ومع ذلك، تواجه العربية اليوم تحديات عدة في التعليم والإعلام والإدارة، مما يجعل دراسة دورها الحضاري والهوية الوطنية أكثر أهمية من أي وقت مضى.

  تُقدَّم اللّغة العربيّة في القرآن الكريم باعتبارها ليست مجرّد أداة نقلٍ للوحي، بل وعاءً معرفيًّا يساهم في تشكيل مضمون الرّسالة. وهذا يعني أنّ دلالة الكلمات وتراكيب الجمل ليست اعتباطيّة، بل هي جزء من البنية المفهوميّة للنّصّ.

فالمفاهيم المركزيّة في القرآن مثل التّقوى، والإيمان، والحقّ، والعقل، والصّراط، والرّحمة هي مفاهيم ذات جذور لغويّة تُحيل إلى شبكة واسعة من المعاني، ممّا يجعل القارئ يتفاعل مع النّصّ عبر عدّة مستويات من الفهم(1)، وقد لاحظ الباحثون في اللّسانيّات الدّينيّة أنّ القرآن استثمر خصائص العربيّة في:

أ- الإيجاز المعبّر: باستخدام كلمات فصيحة ذات حمولات دلاليّة متشابكة.

ب- الإيقاع الصّوتي: حيث يتحوّل البناء الإيقاعي إلى وسيلة لتعزيز المعنى.

ج- التّكرار البنائي: كوسيلة لإحكام الرّسالة وإرساء المفاهيم الكونيّة.

د- التّصوير الفنّي: الذي يجعل المعنى المعقّد ملموسًا عبر الاستعارة والتّمثيل.

هذه العناصر جعلت العربيّة تُمارس دورًا يتجاوز المستوى اللّغوي ليصبح دورًا معرفيًّا وروحيًّا، وهو ما جعل تعلّم العربيّة في الحضارة الإسلاميّة شرطًا لفهم الدّين فلسفيًّا وأخلاقيًّا (2) .

ساهم النّصّ القرآني في توجيه العقليّة العربيّة نحو منهج تفكير جديد قائم على:

أ-التّجريد: الانتقال من لغة الشّعر القبلي إلى لغة المفاهيم الكونيّة.

ب- التّحليل والاستنباط: وهو ما أسهم في نشأة علوم أصول الفقه والمنطق الإسلامي.

ج-النّظام المفهومي: حيث تحوّلت العربيّة من لغة وصفيّة إلى لغة فلسفيّة-تشريعيّة.

وقد أدّى هذا إلى بروز منهج لغوي في التّفكير داخل الحضارة الإسلاميّة، يظهر في كتابات العلماء مثل الشّافعي، وسيبويه، والفارابي، والجويني. فاللّغة العربيّة كانت بالنّسبة لهؤلاء ليست موضوعًا للدّراسة فحسب، بل إطارًا معرفيًّا تبنى عليه النّماذج المنطقيّة والأصوليّة.

لم تكن العربيّة في القرون الوسطى لغة لمجتمع ديني فحسب، بل أصبحت لغة العلم العالمي من الأندلس إلى بغداد وسمرقند. واستعمالها في العلوم لم يكن نتيجة فرضٍ سياسيّ، بل لأنّها أظهرت قدرة على:

- توليد مصطلحات دقيقة.

- التّرجمة الدّقيقة للنّصوص العلميّة اليونانيّة والفارسيّة والهنديّة.

- التّعبير عن مبادئ رياضيّة وفلسفيّة ومنطقيّة معقّدة.

ويكفي أن نلاحظ أنّ مصطلحات مثل: Algebra, Algorithm, Alchemy كلّها ذات أصول عربيّة، وتشهد على انتقال الفكر العلمي العربي إلى أوروبا (3).

في بيت الحكمة ببغداد، تطوّرت العربيّة لتصبح لغة التّفكير العلمي والفلسفي بعد ترجمة أعمال أرسطو، وأفلاطون، وإقليدس، وجالينوس وبطليموس، ولكن العلماء المسلمين لم يكتفوا بالتّرجمة، بل مارسوا: النّقد، والتّحليل، والإضافة والابتكار، فتحوّل النّصّ اليوناني إلى قاعدة انطلاق لعلم جديد بلغ ذروته في أعمال ابن الهيثم في البصريّات، والخوارزمي في الجبر، والرازي وابن سينا في الطّبّ والفارابي وابن رشد في المنطق والفلسفة، وقد شكّل هذا الإنتاج العلمي شبكة معرفيّة اعتمدت على دقّة العربيّة وقدرتها على التّعبير عن الفرضيّات والنّظرياّت.

أسهمت العربيّة في إعادة صياغة الفلسفة اليونانيّة ضمن نسقٍ إسلامي جديد، وقد لاحظ الباحثون أنّ الفلاسفة المسلمين استخدموا العربيّة لإبداع مصطلحات جديدة مثل: المفارقات، والهيولى، والصورة، والجوهر، والعرض، والعلة، والماهية. وهي مصطلحات أصبح لها تأثير كبير في الفلسفة الأوروبيّة بعد ترجمة أعمال ابن سينا وابن رشد إلى اللاّتينيّة.

كما أنّ التّراكيب العربيّة سمحت ببناء استدلال منطقي دقيق قائم على الرّبط الشّرطي، وهو ما مكّن من صياغة براهين فلسفيّة واضحة في كتابات الغزالي والفارابي.

يُظهر تاريخ الأدب العربي قدرة اللّغة على احتواء الشّعر الملحمي (المعلّقات)، والشّعر الفلسفي (المعرّي)، والشّعر الوجداني (ابن الفارض)، والنثر الفنّي (الجاحظ)، والأدب الصّوفي (ابن عربي) والخيال العلمي والفلسفي (رسائل إخوان الصّفا)؛ وهو ما جعل العربيّة لغة قادرة على التّعبير عن الأنا والآخر، والمادّة والرّوح، والعقل والخيال في آنٍ واحد. هذه الثّنائيّة هي التي جعلت اللّغة العربيّة تتفوّق بين اللّغات القديمة في تعدّديّة وظائفها وأفقها الدّلالي.

تدلّ مقولة ابن خلدون: «اللّغة مرآة العقل، وأصالة الأمّة مرهونة بحفظ لغتها»(4) على فهم عميق لوظيفة اللّغة بوصفها أداة تكوين للوعي الفردي والجماعي. فاللّغة ليست محايدة في علاقتها بالفكر؛ إنّها الإطار الذي تتشكّل داخله المفاهيم، وبذلك فهي تحدّد نمط التّفكير وطرائق الاستيعاب.

ويتّفق هذا التّصوّر مع ما ذهب إليه فلاسفة اللّغة المعاصرون مثل «ويتغنشتاين»، الذي يرى أنّ حدود لغتنا هي حدود عالمنا، أي أنّ ما لا نملك له تعبيرًا لغويًّا يصبح خارج نطاق الإدراك(5).

وعليه، يمكن القول إنّ قوّة الأمّة الفكريّة مرتبطة بقوّة لغتها باعتبارها مخزونًا ذهنيًّا و«مستودعًا مفاهيميًّا» تتشكّل من خلاله مختلف أنماط المعرفة. وكلّما كانت اللّغة دقيقة ومرنة، زادت قدرة المجتمع على توليد مفاهيم جديدة وتحليل القضايا المعقدة.

تُعدّ اللّغة عنصرًا مركزيًّا في تشكيل «الهويّة المتخيَّلة» للأمّة، كما يشير «أندرسون» (6)، لأنّها تمنح الأفراد شعورًا بالانتماء لمجتمع واحد رغم اختلافاتهم. فالعربيّة في العالم العربي ليست مجرّد وسيلة للتّفاهم، بل هي رابطة وجدانيّة توحّد ما يقرب من أربعمائة مليون إنسان، وتخلق ذاكرة جماعيّة مشتركة عبر النّصوص الدّينيّة، والتّراث الأدبي، والخطاب الإعلامي، والتّعليم والرّموز اللّغوية في الفضاء العام.

إنّ فقدان اللّغة في أيّ مجتمع يؤدّي إلى ضعف الشّعور بالانتماء، وإلى تفكّك الهويّة الوطنيّة، وهو ما تثبته دراسات علم الاجتماع الثّقافي التي تؤكّد أنّ اللّغة تمثّل أحد أقوى عناصر «رأس المال الرّمزي» الذي يحفظ الأمّة من التّنازع والانقسام (7).

إنّ تراجع اللّغة لا يضعف التّواصل فحسب، بل يحدّ من قدرة المجتمع على إنتاج الأدب والفكر والعلوم. فالإبداع لا يمكن أن ينمو في فضاء لغوي مموه أو تابع؛ إذ يحتاج الكاتب والمفكّر والباحث إلى لغة تمنحه حرّية التّعبير و«الملكيّة المفهوميّة».والدّليل على ذلك أنّ النّهضة العربيّة في القرنين التّاسع عشر والعشرين (الطهطاوي، والكواكبي، والعقاد، وطه حسين) ارتبطت بعودة الوعي اللّغوي وتطوير أساليب التّعبير والكتابة. أمّا المجتمعات التي فقدت لغتها أو همّشتها فقد فقدت معها القدرة على إنتاج المعرفة، وأصبحت مستهلكة لثقافة الآخرين دون القدرة على الإضافة أو النّقد (8).

إن الازدواجية اللغوية (Diglossia)، أي الفصل بين العربية الفصحى والعامية، تمثّل أحد التحديات البنيوية للغة العربية.

إذ يتعلم الطالب الفصحى في المدرسة ولكنه يستخدم العامية في الحياة اليومية، فينشأ نوع من الانفصام اللغوي يؤدي إلى: ضعف في القدرة على التفكير بالعربية الفصحى، تراجع في مهارات القراءة والكتابة، ضياع الرصيد الأدبي وضعف الارتباط العاطفي باللغة الأم.

وتشير الدّراسات التّربويّة الحديثة إلى أنّ الطّالب العربي يواجه صعوبة في نقل المعرفة من اللّغة الأجنبيّة إلى لغته الأم، فيتكوّن لديه انطباع مضلّل بأنّ العربيّة «غير صالحة للعلم» (9)، وهذا أحد أخطر أشكال الجحود اللّغوي.

يعاني المحتوى الرقمي العربي من عدة ظواهر تهدد الهوية اللغوية، منها:

- اللغة المختلطة (Arabizi) التي تمزج العربية بالإنجليزية بطريقة مشوّهة.

- تحويل الفصحى إلى لغة «نخبويّة» لا تُستخدم إلاّ في الخطابات الرّسميّة.

- تسطيح التّعبير في وسائل التّواصل، ممّا يحدّ من تطوّر المفردات.

هذه الممارسات تُنتج «ذاكرة لغويّة جديدة» مشوّهة، تجعل الأجيال الصّاعدة عاجزة عن كتابة نصّ عربي متماسك(10).

تلعب اللغة الأجنبية دورًا مسيطرًا في: الإعلانات التجارية، أسماء الشركات والمحلات، التسويق الإلكتروني، ومنتجات الموضة والأناقة. لا يقوم هذا الحضور على الحاجة المعرفية، بل على تغذية الشعور بالدونية اللغوية، مما يجعل العربية تبدو «أقل جاذبية» أو «أقل حداثة».

ويصف بورديو (1991) هذه العملية بـ«الهيمنة الرمزية»، حيث تفرض الطبقات المهيمنة لغتها كلغةٍ للهيبة (prestige)، وتؤدي هذه الهيمنة إلى فقدان العربية لوظيفتها في الفضاء العام، وهذا ينعكس على الوعي الجمعي الذي يبدأ في رؤية اللغة الأم كعبء، لا كرمز هوية.

تشير الدراسات اللغوية الحديثة إلى أن الدول التي لا تعتمد سياسات لغوية واضحة (Language Policy) تفقد لغتها تدريجيًا لصالح لغات أخرى (11) (Fishman, 1991).

وفي العالم العربي، ما زالت السياسة اللغوية تعاني من: غياب التخطيط، ضعف الرقابة على مؤسسات التعليم، عدم فرض العربية في القضاء والإدارة والدبلوماسية، غياب مشاريع تعريب العلوم وضعف الدعم الرقمي للغة العربية، وكل ذلك يؤدي إلى فجوة لغوية متزايدة بين اللغة الرسمية المعتمدة في الدساتير وبين اللغة المستخدمة فعليًا في الحياة العامة.

   تُعدّ التّكنولوجيا الحديثة -ولا سيما الذّكاء الاصطناعي، الحوسبة اللّغوية والبرمجة- محكًّا حقيقيًّا لقوّة اللّغات في التّعبير والتّكيّف. ويذهب بعض النقّاد إلى أنّ العربيّة «غير مؤهّلة» لاستيعاب المصطلحات التّقنيّة أو تمثيل الأنظمة المعلوماتيّة المعقّدة. غير أنّ هذا الرّأي يتجاهل حقيقة أساسيّة في علم اللّغة وهي أنّ قابليّة اللّغة للتّطوّر ترتبط بالأنظمة السّياسيّة والاقتصاديّة الدّاعمة لها وليس بخصائصها البنيويّة (12).

فالإنجليزيّة مثلًا لم تولد لغة علم، بل أصبحت كذلك حين استثمرت القوى الاقتصاديّة الكبرى في تطويرها ضمن الجامعات والمختبرات وشركات التّكنولوجيا، وهذا يعني أنّ العربيّة- من حيث البنية - لا تقلّ قدرة عن غيرها، بل تملك خصائص اشتقاقيّة تجعلها أكثر مرونة في توليد المصطلحات.

يمثّل الذكاء الاصطناعي تحديًا خاصًّا للغات غير المدعومة تقنيًّا، وتواجه العربيّة ثلاث معضلات جوهريّة:

- فجوة البيانات (Data Gap): تعاني العربيّة من نقص هائل في البيانات المنظّمة والمتوازنة اللاّزمة لتدريب النّماذج اللّغويّة، وتشير الدّراسات إلى أنّ المحتوى العربي لا يشكّل سوى 3 % تقريبًا من المحتوى الرّقمي العالمي، رغم أنّ المتحدّثين بالعربيّة يمثّلون أكثر من 6 % من سكّان العالم (13).

- تعقيد البنية الصّرفية والنّحويّة: أي البنية الاشتقاقيّة للجذور والوزن، وتعدّد أشكال المفردات، والاختلاف الكتابي بين الفصحى واللّهجات، يجعل المعالجة الحاسوبيّة للعربيّة أكثر تعقيدًا، لكنّه لا يجعلها مستحيلة؛ فاليابانيّة والصّينيّة -الأكثر تعقيدًا- تمّت معالجتهما بفضل الاستثمار الوطني.

- نقص البنية التّحتيّة اللّغويّة: أي غياب المؤسّسات التي تُنتِج قواعد بيانات ضخمة، قواميس إلكترونيّة معياريّة، نماذج لغويّة محلّية ومعاجم للمصطلحات التّقنيّة، يجعل العربيّة تعتمد على تقنيات أجنبيّة تُعامِلها بوصفها لغة هامشيّة.وهذا ما يسميه باحثو اللّغة بالتّأخر البنيوي غير اللّغوي (Structural Lag)، أي أنّ اللّغة ليست ضعيفة، بل « منزوعة الأدوات».

قدرة العربيّة التّاريخيّة على التّعريب-من العصر العباسي حتّى بدايات القرن العشرين-تؤكّد أنّ المشكلة ليست في اللّسان العربي، بل في مؤسّسات إنتاج المصطلح.

فالتّعريب عمليّة معرفيّة تشمل نحت مفردات جديدة، واشتقاق أوزان مبتكرة، وإعادة استثمار الكلمات القديمة، واستخدام الاقتراض المعجمي الذّكيّ؛ وقد أثبتت التّجربة العبّاسيّة (بيت الحكمة) أنّ العربيّة قادرة على استيعاب المفاهيم الرّياضيّة والفلسفيّة المعقّدة وإعادة إنتاجها بلغة دقيقة (14).

لكن توقّف هذه العمليّة في العصر الحديث خلق فراغًا مصطلحيًّا، سمح باجتياح المصطلحات الأجنبيّة التي تُستخدم دون توطين علمي.

تؤكّد دراسات الهويّة الرّقميّة أنّ اللّغة في العصر الرّقمي لم تعد مجرّد وسيلة تواصل، بل هي معيار للمواطنة الرّقميّة (Digital Citizenship)، وعليه فإنّ غياب العربيّة عن أنظمة التّشغيل، والواجهات البرمجيّة، وأدوات التّعليم الحاسوبي، وتطبيقات الذّكاء الاصطناعي، والمحتوى العلمي. يعني أنّ الأجيال الجديدة ستتعلّم التّفكير بلغات أجنبيّة، ما يخلق فجوة معرفيّة تؤثّر في بنية العقل العربي.

العولمة ليست مجرّد انفتاح اقتصادي، بل هي-بحسب فيليبسن(15)-نظام هيمنة لغويّة يجعل اللّغة الأقوى اقتصاديًّا وثقافيًّا تُهيمن على باقي اللّغات.

وتؤدي هذه الهيمنة إلى: تراجع اللغات الوطنية في مؤسسات التعليم، فقدان اللغة لسلطتها الرمزية،

هيمنة المحتوى الأجنبي على الفضاء العام ونمو ثقافة التلقي بدل الإنتاج المحلي.

وفي العالم العربي يظهر هذا بوضوح في هيمنة الإنجليزية على العلوم والتجارة والإعلام التكنولوجي.

إن تسرب الكلمات الأجنبية ليس مجرد « موضة لغوية»، بل هو لغويًا، شكل من أشكال تغيير النسق المعرفي، فاللغة التي تستورد مفاهيم وأسماء وأفعال من لغة أخرى تبدأ تدريجيًا في فقدان قدرتها على توليد المعنى داخليًا، ويدعم هذا الطرح ما يسميه Sapir-Whorf بـ النسبية اللغوية، أي أن التحولات المعجمية تؤثر في طرائق التفكير (16).

وبذلك، فإنّ انتشار كلمات مثل: Code – Data – Server – Management- Upload – Download يشكّل عقلًا جديدًا يربط المعرفة باللّغة الأجنبيّة، ويهمّش القدرة التّصوريّة للعربيّة.

تؤكّد دراسات السّيميائيّات الرّقميّة أنّ وسائل التّواصل الاجتماعي تخلق فضاء لغويًّا جديدًا لا يخضع للمعايير التّقليديّة، وفيه تصبح السّرعة أهمّ من الدّقّة، والاختصار أهمّ من القواعد، والصّورة أهمّ من الكلمة.

ومع صعود ما يسمّى اللّغة الهجينة (Arabizi)، بدأت العربيّة تفقد حضورها بوصفها لغة كاملة في الفضاء الرّقمي(17)، وهذا لا يهدّد اللّغة فحسب، بل يخلق قطيعة بين الأجيال، ويحوّل الفصحى إلى «لغة تراثيّة»، بدل أن تكون لغة المستقبل.

يرى أرسلان(18) أنّ العولمة لا تهدّد العربيّة حين تكون الأمّة منتجة للمعرفة، بل تهدّدها حين تكون «مستهلكة» لها. فالعربيّة تراجعت لأنّها أصبحت لغة مُستخدمة لا مُنتِجة للعلم، ولذلك بدأ المجتمع يراها لغة عاطفيّة أو أدبيّة بدل أن تكون لغة العلوم الدّقيقة، وفي غياب الإنتاج المعرفي بالعربيّة، تتحوّل اللّغة إلى مجرد رمز ثقافي غير عملي، وهذا أخطر على المدى البعيد من فقدان المفردات.

تمتلك اللّغات، كما يرى Grinا (19) قيمة سوقيّة تُقاس بحجم المعرفة المنشورة بها، وحجم الاستثمار التّقني فيها، وحضورها في التّعليم العالي ومكانتها في الاقتصاد العالمي. وبالنّظر إلى هذه المعايير، فإنّ العربيّة تعاني من انخفاض كبير في القيمة السّوقيّة مقارنة بالإنجليزيّة أو الصّينيّة، وهذا يؤدّي إلى:

تراجع الطّلب على العربيّة في الجامعات، تفضيل الأمّهات تعليم الأطفال لغات أجنبيّة وضعف المحتوى العلمي عربيًّا، وبذلك يصبح التّراجع اللّغوي نتيجة اقتصاد المعرفة لا نتيجة ضعفٍ بنيوي في اللّغة.